День весеннего равноденствия

Этот день называют астрономическим днём рождения весны.

Во всех странах существовали праздники, связанные с этим астрономическим моментом, многие из них не сохранились, впрочем, традиции встречи весны по-прежнему существуют в разных странах.

Наступление весны всегда было для наших предков праздником. Весне были посвящены многие языческие праздники, а также весенние фестивали, сопровождаемые земельными ритуалами, призывающими плодородие.

Так, 21-22 марта — в дни весеннего равноденствия — в Западной Европе чествовали Остару, возвращавшуюся из подземного царства богиню весны и плодородия. У древних кельтов и германцев этот день считался первым днем весны и началом земледельческого сезона. Остару чествовали маленькими булочками и крашеными яйцами — этот языческий праздник был предвестником христианской Пасхи. У славянских народов были свои традиции, связанные с Остарой: в Болгарии и Словакии изгоняли змей, в других краях — проводили обряды по защите стад от волков, сопровождаемые звоном колокольчиков, криками и стуком по металлической посуде, а на Украине и в Польше защищали дом от нечисти, ритуально обводя его по кругу топором.

Славян и европейцев объединяла встреча возвращающихся перелетных птиц — вестников весны, а также празднование первого приплода у овец.

На Руси в день весеннего равноденствия народ радовался: "Придёт солнышко и к нашим окошечкам". По народному календарю день назывался "жаворонки" или "сороки", считалось, что именно в этот день прилетают первые птицы, приносящие на своих крыльях весну. В этот день обязательно выпекали жаворонков из кислого или пресного теста и раздавали детям, которые насаживали выпеченных птичек на длинные палки и бежали "кликать весну".

Считается, что в этот день осеребряется верба.

Сам же праздник встречи Весны проводился у обрядового деревца, украшенного лентами, бумажными цветами и колокольчиками. Причем участие в его украшении принимали все. Предварительно дерево носили по деревне, а уже потом устанавливали в месте, отведенном для того, что звать весну.

А если вам в детстве доводилось играть в ручеек, то знайте, что это игра когда-то была старинным обрядом, символизирующим таяние снега и начинающийся бег ручейков. Отсюда и название.

Праздники встречи весны существуют в некоторых странах и по сей день. В Индии это Холи — посвященный приходу весны праздник красок, символика которого связана с празднованием изгнания зла и возрождения жизни. Именно в этот день, согласно легенде, погиб злой демон Холика.

Холи отмечается в течение трех дней в полнолуние. Люди одеваются в яркую одежду, расписывают лица и обливают друг друга водой.

В Мексике день весеннего равноденствия отмечается помпезно. Многочисленные паломники съезжаются к знаменитым пирамидам Солнца и Луны. Поднявшись по многочисленным ступеням, они, раскинув руки, греются в лучах солнца. Ведь, согласно поверьям, встретить весну на вершине самых крупных пирамид этих мест означает обрести удачу на весь следующий год. Процессии сопровождаются ритуальными танцами, исполняемыми актерами у подножия пирамид.

В Японии весенний праздник называется Хиган. Буддийское понятие "хиган" обозначает "тот берег" или же "тот мир, куда ушли наши предки и где поселились их души". Хиган начинается 18 марта — за 3 дня до Дня весеннего равноденствия и длится 6 дней. В обязательную программу подготовки к празднику входит уборка дома и домашнего алтаря с фотографиями и вещами умерших предков, могилам которых японцы идут поклониться в дни праздника.

А в Румынии отмечают Мэрцишор. Традиция праздника уходит корнями глубоко в древность. "Мэрц" по-румынски означает "март".

В основе этого праздника лежит красивая легенда о хрупком цветке с белоснежными лепестками Гиочел, выжившем в борьбе со злобным вихрем. Спасла цветок добрая защитница Весна, оросившая своей кровью лепестки Гиочела.

1 марта румыны дарят друг другу красно-белые талисманы "мэрцишоры" со словами: "Живите, цветите, как яблони и груши в сердце весны". Интересно, что эти талисманы носят прикрепленными к одежде в течение всего марта. В начале же апреля мэрцишоры вывешивают на фруктовое дерево, предварительно загадав желание. Такая же традиция существуют и в соседней Молдавии, где в местном музее природы и этнографии выставлены экспозиции символов весны и любви, среди которых и ажурные цветочки, и фонарики, и меховые зверьки. Аналогичные празднования проходят в Македонии, Греции, Албании, Болгарии.

В Болгарии этот праздник называется "мартеница", как и аналогичные мэрцишорам талисманы. Мартеницы здесь делают только женщины. Оформление мартениц очень разнообразно — в ход идут бусинки, дольки чеснока, а в случае изготовления детских талисманов — различные игрушки. После праздника мартеницы не только вешают на дерево, но и прячут под камень, бросают в реку или на крышу дома.

Кстати, народное верование гласит, что Бабушка Марта, как называют март болгары, 1 марта приходит к людям одетая во все красное. В связи с этим, раньше в Болгарии существовал еще один обычай, ныне сохранившийся лишь в отдельных деревнях, – 1 марта ковры, одеяла и ткани красной расцветки выносили наружу и развешивали на заборах, заряжая их таким образом солнцем и новой энергией, которая затем принесет в дом благополучие.

Раньше в Болгарии разжигали мартовские костры, через которые прыгали и дети и взрослые.

А мусульманские народы отмечают Навруз.

Это слово состоит из двух частей - "нав" и "руз", переводящихся с фарси как "новый день". Символика праздника связана с пробуждением природы, благоденствием и окончанием зимы, а также с любыми новыми начинаниями. Во время подготовки к празднику мусульмане проводят что-то в духе "субботников" — вскапывают огороды, белят деревья. А еще в эти дни высаживают много фруктовых деревьев.

Во время Навруза стол обязательно должен быть накрыт с особой щедростью. Согласно поверью, чем богаче стол, тем богаче будет грядущий год. На праздничном столе много фруктов и сладостей. А также непременная тарелочка с проросшей пшеницей.

Во многих странах подается сумалах - блюдо, приготовленное из проросших зерен пшеницы. Оно ритуально готовится женщинами в течение суток, готовка сопровождается песнями. На дно котла кладутся небольшие камешки или орехи. Каждый гость стола мечтает, чтобы орех или камешек попал в его чашу - это приносит счастье.

Дети на Навруз ходят по домам и поют песни о празднике — развлечение вроде славянских колядок.