Рубрика #хакнем_иудаизм (посты на тему: еврейская традиция и современная еврейская реальность)
Практически всегда человек, который мало что знает про Тору, и просто что-то где-то прочитал или услышал об иудаизме, встречает на своём пути к соблюдению религиозного еврея, который становится его проводником в мир еврейской традиции. Как правило, для русскоговорящих евреев всё начинается с русскоговорящего преподавателя, который сам приобщился 10-20 лет назад, а то и меньше. Лишь в очень редких случаях «первый раввин» не говорит по-русски.
Когда я много лет назад начал заниматься «кирувной» деятельностью, приобщать светских евреев к Торе, меня удивляло, что ученики — взрослые люди — с большой готовностью называли меня и моих коллег раввинами. Другими словами, тот самый факт, что «первый раввин» обладает колоссальными знаниями в Торе по сравнению с учениками, придаёт ему статус раввина в их глазах. Понятно, что с точки зрения еврейской морали, если кто-то сделал тебе добро, тем более в духовном плане — научил накладывать тфилин, рассказал про Рош а-Шана и Йом Кипур, дал первое представление о кашруте, и, тем более, научил читать понимать Гемару (Талмуд) — ты обязан этому человеку. Ведь он не просто объяснил тебе что-то техническое, но и приобщил к Знанию, и поэтому есть обязанность относиться к нему определенным образом. Отношение к учителю сравнивается с отношением к отцу. В еврейских книгах неоднократно присутствует следующий сюжет: ученик, который в юности учился у каких-то раввинов, сам стал большим раввином, автором книг, и встретив уже в новом своем качестве учителя отроческой поры он относится с большим почтением к этому учителю, и выказывает ему уважение — большее, чем в отношении точно такого же преподавателя из хедера или «младшей ешивы», у которого он не учился лично.
В то же время, некоторые наши читатели, даже полностью приобщившиеся к Торе, в силу разных причин продолжают жить обособленно, вдали от нормальных общин. От этих общин их может отделять не только многокилометровое расстояние, но и культурный, и языковой барьер. И одно дело, когда человек находился в общине, но потом был вынужден уехать куда-то туда, где нет общины, а другое дело неофит, у которого изначальная отделённость от «большого иудаизма» может сохраняться на протяжении долгих лет. И даже в религиозном районе Иерусалима такой человек, если он не учился в нормальной ешиве, может продолжать цепляться за пережитки прошлого. Если наш человек приезжает в Эрец Исраэль или в Америку, и начинает ходить там в обыкновенную синагогу, то может почувствовать себя немного потерянным: отличия в одежде, проблемы с языком и другие факторы будут мешать ему интегрироваться. Ведь он не всегда сходу ориентируется в молитвеннике, может не знать каких-то обычаев — всё это подталкивает ходить в «русскую» синагогу, где «все свои», где все понятно, и где по многочисленным поводам выпивают и закусывают (чего не бывает в обычных синагогах). Понятно, что так проще, но отделенность от стандартного общества скажется на детях (потому что когда дети видят, что папа и мама не понимают каких-то простых вещей и несколько выпадают из общества, к которому якобы принадлежат, то это может привести к проблемам в их воспитании), а кроме того, она сбивает с толку, не позволяет сориентироваться, интегрироваться, достичь «религиозной зрелости».
Многие выпускники ешивы «Торат Хаим», которые приобщились к Торе в юном возрасте, после нашей ешивы для начинающих отправляются учиться в стандартную высшую ешиву. А когда такой парень приходит в высшую ешиву, и видит там большой коллектив серьёзных раввинов, то сразу понимает, что его изначальные представления несовершенны — здесь, на «большой земле», в «классической» израильской ешиве все несколько иначе.
Другими словами, поначалу люди часто путают между «первым учителем» и «большим специалистом в предметной области». Вместе с тем, еврей, который приобщается к Торе, как правило, хочет видеть себя полноправным членом глобального еврейского сообщества, а не частью категории «неполноценных, подающих большие надежды». И естественно, что этот еврей должен начать представлять себе, кто раввин, а кто просто хороший человек, так же как это представляют себе его урожденно соблюдающие собратья, которые прекрасно знают, что не только в «ультра-ортодоксальном» обществе, но и в таких синагогах, где далеко не все прихожане соблюдают заповеди, раввином не может считаться человек, не имеющий определенного бэкграунда в виде раввинского образования, и не обладающий определенными качествами. Как правило, за 5-10 лет неофит достигает какого-то уровня понимания вещей и начинает чувствовать себя «гражданином большого еврейского города». Перенастроив привычное мироощущение на традиционный еврейский лад, он тоже начинает понимать, кто есть кто. Раввин это "частичка Моше Рабейну" — духовный лидер, лицо которого обращено к людям. Он не обычный пропагандист, поскольку должен четко понимать публику, чтобы донести идею до каждого.
Неофит обязательно должен осознать, что любого настоящего раввина, с одной стороны, характеризует приверженность закону, а с другой стороны — умеренность. Конечно, «первые учителя» — это, в основном, очень достойные люди, которые имеют талант и методические способности, позволяющие хорошо объяснить основы, преподаватели, которые хорошо знают материал. Но бывают ситуации, и они, к сожалению, не столь редки, когда «первый учитель», с одной стороны, знает еврейскую традицию, а с другой стороны, у него есть такие слабости, которые не совместимы не только со званием раввина, но и со статусом кашерного еврея вообще. Конечно, подобное поведение является исключением, но речь идет все же не о единичных случаях. Как правило, такие люди работают на периферии, действуя там от имени крупных организаций, руководство которых попросту не в курсе того, что творится на местах, или даже в курсе, но по каким-то причинам предпочитает смотреть на происходящее сквозь пальцы. А ещё бывают ситуации, когда «первый раввин», являясь человеком подневольным и пытаясь заработать на свою не очень хорошую жизнь, просто не может рассказывать ученикам о многих вещах, которые противоречат его мировоззрению, но, тем не менее, происходят в организации, на которую он работает...
Как бы то ни было, человеку выгодно «повзрослеть», начать ориентироваться, приобрести адекватное представление о ситуации, не цепляться за собственное религиозное «детство». Ему нужно стараться ориентироваться на раввинов, которые признаны в его городе, районе. Если он хочет получить консультацию по проблемам с воспитанием детей, ему имеет смысл идти к признанному специалисту в этой области — признанному в большом религиозном обществе, а не к «первым учителям». Могут возникать и другие вопросы и проблемы. В принципе, самое правильное — найти местного человека (не русского), которого он хорошо лично знает, давно с ним знаком, и с этим человеком консультироваться. Лучше, чтобы это был человек открытый, который хорошо разбирается актуальных вопросах.
В религиозном обществе есть целый ряд очень известных раввинов, среди которых можно выделить определенные категории. Самая понятная категория — большие «поским» (алахические авторитеты). Если у человека есть доступ к обыкновенному "посеку" района, то очевидно, что ему не надо идти со своими вопросами к большим авторитетам (потому что «маленький» авторитет и сам, в случае необходимости, может проконсультироваться у больших). Совершенно иную категорию представляют собой различные каббалисты, люди, обладающие феноменальным духовным уровнем. Правда, даже среди самых популярных из них много тех, кого серьёзные раввины небезосновательно считают шарлатанами и жуликами.
А вообще, раввинский мир напоминает профессиональное сообщество, в котором наряду с молодыми специалистами есть опытные специалисты, ведущие специалисты и, наконец, светила. Но даже в отношении тех, которых принято относить к категории «гдойлим» («великих» — «светил» раввинского мира), и кого никто не подозревает в псевдокаббалистическом шарлатанстве, религиозные люди могут придерживаться разных подходов. Многие считают, что «светила» — это нечто абсолютное, их решениями нужно руководствоваться всегда, к их советам необходимо прибегать в любом случае, за ними нужно слепо следовать. В то же время, очень многие серьезные люди Торы не раз- деляют данное мнение, хоть и не говорят об этом открыто. Они согласны, что «светила» раввинского мира — это очень большие люди в Торе, и, соответственно, относятся к ним с огромным уважением. Тем не менее, они не считают их «абсолютными монархами иудаизма», и полагают, что намного эффективнее воспользоваться консультацией раввина поближе, который может уделить больше времени и лучше понимает ситуацию посетителя, в силу того, что живет там же, и дышит похожим воздухом. В любом «харедимном» районе есть 2-3 серьезных раввина, часто без официальной должности, которые разбираются и в алахе, и во всевозможных деликатных вопросах.
#хакнем_иудаизм (? подпишитесь на наш новый хэштег).
Автор: Александр Айзенштат, художник и религиозный деятель. Москва, Иерусалим. [Из альманаха сайта "Мир Торы", выпуск 50].
1 статья — Кто такой настоящий раввин?